1) ¿Qué significa el nombre Pentecostés?

Proviene de la palabra griega que significa "quincuagésimo" (pentecoste). La razón es que Pentecostés es el quincuagésimo día (en griego, pentecoste hemera) después del Domingo de Pascua (en el calendario cristiano).

Este nombre se empezó a usar en el período tardío del Antiguo Testamento y fue heredado por los autores del Nuevo Testamento.

2) ¿Qué otros nombres tiene esta festividad?

La fiesta de las semanas

La fiesta de la cosecha

El día de los primeros frutos

Hoy en día en los círculos judíos se le conoce como Shavu`ot (en hebreo, "semanas"). Además, se le conoce con diferentes nombres en varios idiomas.

En los países de habla inglesa también se le ha conocido como "Whitsunday" (Domingo Blanco), nombre que se deriva probablemente de las prendas blancas de los recién bautizados.

3. ¿Qué clase de fiesta fue Pentecostés en el Antiguo Testamento?

Fue un festival para la cosecha y significaba que esta estaba llegando a su fin. Deuteronomio 16 dice:

“Luego contarás siete semanas; las contarás desde el día en que comiences a cortar el trigo. Entonces celebrarás la fiesta de las Siete Semanas a Yahvé, tu Dios, haciéndole ofrendas voluntarias según lo que hayas cosechado por la gracia de Yahvé, tu Dios”. (Dt. 16:9-10)

4. ¿Qué representa Pentecostés en el Nuevo Testamento?

Representa el cumplimiento de la promesa de Cristo al final del Evangelio de San Lucas:

“Les dijo: ‘Todo esto estaba escrito: los padecimientos del Mesías y su resurrección de entre los muertos al tercer día. Luego debe proclamarse en su nombre el arrepentimiento y el perdón de los pecados, comenzando por Jerusalén, y yendo después a todas las naciones, invitándolas a que se conviertan. Ustedes son testigos de todo esto. Ahora yo voy a enviar sobre ustedes lo que mi Padre prometió. Permanezcan, pues, en la ciudad hasta que sean revestidos de la fuerza que viene de arriba’”. (Lc. 24:46-49)

5. ¿Cómo es simbolizado el Espíritu Santo en los eventos del día de Pentecostés?

Hechos 2 recuerda:

“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en el mismo lugar. De repente vino del cielo un ruido, como el de una violenta ráfaga de viento, que llenó toda la casa donde estaban, y aparecieron unas lenguas como de fuego que se repartieron y fueron posándose sobre cada uno de ellos. Todos quedaron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les concedía que se expresaran”.

Este pasaje contiene dos símbolos del Espíritu Santo y su actividad: el viento y el fuego.

El viento es un símbolo básico del Espíritu Santo; la palabra griega que significa "Espíritu" (Pneuma) también significa "viento" y "aliento". Aunque el término usado para "viento" en este pasaje es pnoe (un término relacionado con pneuma), al lector se le da a entender la conexión entre el viento fuerte y el Espíritu Santo.

En relación al símbolo del fuego el Catecismo señala:

Mientras que el agua significaba el nacimiento y la fecundidad de la vida dada en el Espíritu Santo, el fuego simboliza la energía transformadora de los actos del Espíritu Santo. El profeta Elías que “surgió […] como el fuego y cuya palabra abrasaba como antorcha” (Si 48, 1), con su oración, atrajo el fuego del cielo sobre el sacrificio del monte Carmelo (cf. 1 R 18, 38-39), figura del fuego del Espíritu Santo que transforma lo que toca. Juan Bautista, “que precede al Señor con el espíritu y el poder de Elías” (Lc 1, 17), anuncia a Cristo como el que “bautizará en el Espíritu Santo y el fuego” (Lc 3, 16), Espíritu del cual Jesús dirá: “He venido a traer fuego sobre la tierra y ¡cuánto desearía que ya estuviese encendido!” (Lc 12, 49). En forma de lenguas “como de fuego” se posó el Espíritu Santo sobre los discípulos la mañana de Pentecostés y los llenó de él (Hch 2, 3-4). La tradición espiritual conservará este simbolismo del fuego como uno de los más expresivos de la acción del Espíritu Santo (cf. San Juan de la Cruz, Llama de amor viva). “No extingáis el Espíritu” (1 Ts 5, 19). (CIC 696)

6. ¿Hay una conexión entre las "lenguas" de fuego y el hablar en otras "lenguas" en este pasaje?

Sí. En ambos casos la palabra griega para "lenguas" es la misma (glossai), y el lector está destinado a entender la conexión.

La palabra "lengua" se utiliza para significar tanto una “llama (fuego)” como “lenguaje”.

Las "lenguas como de fuego" que se distribuyen y se almacenan sobre los discípulos, provocan que empiecen a hablar milagrosamente en "otras lenguas" (es decir, los idiomas)

Ese es el resultado de la acción del Espíritu Santo, representado por el fuego.

7. ¿Quién es el Espíritu Santo?

Según el Catecismo de la Iglesia Católica, el Espíritu Santo es la "Tercera Persona de la Santísima Trinidad". Es decir, habiendo un sólo Dios, existen en Él tres personas distintas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Esta verdad ha sido revelada por Jesús en su Evangelio.

El Espíritu Santo coopera con el Padre y el Hijo desde el comienzo de la historia hasta su consumación, pero es en los últimos tiempos, inaugurados con la Encarnación, cuando el Espíritu se revela y nos es dado, cuando es reconocido y acogido como persona. El Señor Jesús nos lo presenta y se refiere a Él no como una potencia impersonal, sino como una Persona diferente, con un obrar propio y un carácter personal.

8. ¿Qué significa la fiesta de Pentecostés para nosotros?

La solemnidad de Pentecostés es una de las más importantes en el calendario de la Iglesia y contiene una rica profundidad de significado. De esta forma lo resumió Benedicto XVI el 27 de mayo del 2012:

“Esta solemnidad nos hace recordar y revivir la efusión del Espíritu Santo sobre los Apóstoles y los demás discípulos, reunidos en oración con la Virgen María en el Cenáculo (cf. Hch 2, 1-11). Jesús, después de resucitar y subir al cielo, envía a la Iglesia su Espíritu para que cada cristiano pueda participar en su misma vida divina y se convierta en su testigo en el mundo. El Espíritu Santo, irrumpiendo en la historia, derrota su aridez, abre los corazones a la esperanza, estimula y favorece en nosotros la maduración interior en la relación con Dios y con el prójimo”.

Traducido por y adaptado por Diego López Marina. Publicado originalmente en National Catholic Register.

El evangelio de la misa de este domingo (Juan 13, 31-33a.34-35) tiene dos partes bien definidas, la primera narra el júbilo de Jesús, la segunda es el inicio de su discurso de despedida de los discípulos.
La expresión de júbilo de Jesús es su respuesta al plan que los judíos ponen en marcha con la complicidad de Judas; cuando Judas deja la comunidad de discípulos empieza el desenlace de la entrega que Jesús hace de sí mismo y que concluye con su muerte. En el conjunto de la narración del cuarto evangelio irrumpe la glorificación.
En este inicio del evangelio de hoy aparece en cinco ocasiones el término ‘gloria’, es la versión en castellano del concepto hebreo ‘kabod’, que es algo así como ‘peso’, ‘solidez’, ‘fundamento’; de modo que la expresión ‘Dios glorifica a Jesús’ se la puede entender como Dios dando fundamento, Dios que comparte con el glorificado para darle soporte. En el acontecimiento de la cruz y de la resurrección de Jesús Dios manifiesta su gloria.
La segunda parte del evangelio de la misa de este domingo es el exordio del discurso de la despedida de Jesús. Son varios los personajes en la Biblia que, ante la cercanía de su muerte, reúnen a la familia o a la comunidad para manifestar cómo, a partir de su ausencia, se puede continuar la comunión con ellos. Los versículos que se leen hoy presentan precisamente esta situación.
La ausencia del Maestro pide una profunda comunión para conservar la unidad con la persona de Jesús, esta comunión la ofrece Jesús en el amor. En el trabajo de hallar el hondo sentido de las palabras de Jesús resulta útil esclarecer el sentido del adverbio ‘como’. Para el cuarto evangelio el adverbio ‘como’ indica más que un ejemplo a imitar o una tarea a cumplir, indica identidad, quiere decir la misma naturaleza.
Ya desde el Antiguo Testamento se proponía el mandamiento de amar, hoy Jesús habla de un mandamiento ‘nuevo’: «ámense los unos a los otros». La novedad consiste en la fuente del amor, por la Pascua (y a través del bautismo) Dios se hace presente y manifiesto en la vida de cada discípulo de Jesús, el discípulo es colmado por el amor de Dios y transformado, de manera que ama a los demás como consecuencia de esta nueva vida que hay en él.

Con una sencilla eucaristía celebramos la exaltación de la santa cruz, recordando que es un lugar de amor y profecías, de luz y esperanza, de perdonar y de comprometernos a ser mejores cristianos. Tú cruz  es victoria y salvación, y orienta el amor de Dios en nuestro caminar.

El padre Juan Miguel Blandón, en representación de la Vicaria de San Pedro, compartió con los animadores de los grupos juveniles del arciprestazgo 5.1 reunidos en nuestra parroquia, la pedagogía de  Jesús, basado en el Evangelio de Juan y Lucas para enseñar como con el testimonio, la experiencia, la participación,la transformación, el respeto y las vivencias en comunidad como lo hacia Él, los jóvenes se puede acercar a sus pies y a los diversos grupos.

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¿Síntomas? La creciente soledad, porque, como dicen algunos, “no hay con quien”. Otros no lo dicen, pero se sienten olvidados y la humanidad se ha desentendido de ellos. No son pocas las parejas de esposos que acaban su relación porque, dicen, se acabó el amor. O se cansaron de amar. Y en el mundo íntimo despelotado en que vivimos, parece que algunos se cansaron de hacer el amor y entiéndase por esto lo que se quiera entender. Y seguramente detrás del suicidio creciente en nuestra época se esconde algún agotamiento de la capacidad de amar o de recibir amor. Diagnóstico tenaz.

Suena hasta un poco extraño decir que la gente se está cansando de amar. Pero tampoco se puede negar el malestar que se respira en amplios sectores de la vida humana. Algo está pasando que hace que establecer vínculos de amor profundo, comprometido y a largo plazo resulte una propuesta ya no muy atractiva para la gente. El hombre y la mujer de hoy quisieran gozar de independencia absoluta, vivir solos, viajar por el mundo, no hacerse cargo de nadie. Y el sistema les ayuda mucho: hay infinidad de opciones para gente sola de manera que en su casa o fuera de ella tengan siempre una especie de barrera protectora, algo así como un foso con cocodrilos, para que nadie los incomode. Además, hay instituciones, personas y servicios (y hasta animales) que por unos cuantos pesos asumen las tareas de compromiso humano que este nuevo ciudadano solitario no quiere atender. Amar, en toda la profunda expresión del término y como lo ha entendido la raza humana hasta hoy, produce una sensación de cansancio entre algunos de los seres humanos de hoy.

Realmente no resulta muy atractiva la persona que se siente cansada de amar o que no quiere entrar en esa noble labor. Noble, pero exigente, sacrificada, paciente y cuyos frutos se recogen a largo término. Y yo creo que quien se agota de amar se pone también en una zona de peligro en todo sentido: en lo sicológico, en los social, en lo espiritual y quizás también en lo físico. ¿O es que quien está enamorado no nos ha parecido siempre más saludable, rozagante y sonriente? ¿Y la persona sin amor no nos ha transmitido siempre una cara gris y triste, un ánimo lóbrego y un discurso lleno de alusiones a sí mismo y sin conexión con el mundo circundante?  Quien sienta cansancio de amar merece unos días de descanso emocional, pero no tiene licencia para el desamor permanente. Hay que volver a estimularlo, pues sin amor esta vida resulta muy, pero muy difícil y hasta sin sentido.

Pero cabe también acusar al mundo actual del haber desmontado el andamio del amor a cambio de mil chucherías y ahora estamos sin ilusiones. Jesús, siempre Él, recuerda que la vida humana se sostiene sobre dos amores: a Dios y al prójimo. Quien tenga reservas de amor que las comparta con quienes ya las agotaron. De esto hay para todos.

De Brigard, R. (5 de mayo de 2019).  ¿Cansancio de amar?. El Nuevo Siglo. Recuperado de https://www.elnuevosiglo.com.co/articulos/05-2019-cansancio-de-amar

La cercanía de este acontecimiento eclesial nos estimula para estudiar detenidamente la primera encíclica que Pontífice alguno haya dedicado al cuidado de la casa común. Así, estaremos conectados con la reflexión que se vivirá en octubre y entenderemos la urgencia de apropiarnos como cristianos de un tema que es tan urgente. De este modo, les propongo ir abordando en los seis meses que restan para el sínodo, cada uno de los capítulos de la Encíclica Laudato Sì (Alabado seas).

En el espíritu de san Francisco de Asís
El Papa Francisco comienza este documento, inspirándose en el fundador de la Orden de los Frailes Menores, en cuyo más famoso cántico llamaba hermano, hermana, a cada ser de la creación. Nos dice el Papa que el Pobrecito de Asís nos debe hacer caer en la cuenta de que «nuestra casa común es… como una hermana, con la cual compartimos la existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus brazos» (LS, 1).

El Santo Padre, que no por casualidad tomo el nombre de este Santo para su pontificado, nos invita también a inspirarnos en San Francisco, en su relación entrañable con todo lo creado, de manera que a través de las criaturas se conectaba con Dios. Para San Francisco todo estaba conectado, de modo que profesaba «una atención particular hacia la creación de Dios y hacia los más pobres y abandonados», mostrando con ello, «hasta qué punto son inseparables la preocupación por la naturaleza, la justicia con los pobres, el compromiso con la sociedad y la paz interior» (LS, 10). Pero además, el testimonio de este santo invita a ir más allá de lo simplemente biológico o matemático y abordar la relación con la casa común desde la fe y la espiritualidad; podemos decir que ellas le hablaban del Señor y con ellas, él proclamaba un cántico universal al Creador (Cf. LS 12).

Y sumándose a la consigna del Concilio Vaticano II, según la cual a la Iglesia “nada le es ajeno” (Cf. GS), el Papa Francisco se suma a sus antecesores (Los santos Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II y el Papa emérito Benedicto XVI), quienes también abordaron la problemática ambiental, para hacer un llamado urgente a todos los seres humanos, para dialogar «sobre el modo como estamos construyendo el futuro del planeta»; además nos asegura que «todos podemos colaborar como instrumentos de Dios para el cuidado de la creación, cada uno desde su cultura, su experiencia, sus iniciativas y sus capacidades» (Cf. LS, 13-15).

En la Arquidiócesis de Cali hemos iniciado el nuevo plan de pastoral, que contiene el cuidado de la casa común como una dimensión fundamental de nuestra acción evangelizadora. Estudiar la encíclica y estar atentos a las conclusiones del próximo sínodo, nos ayudará a iluminar los grandes problemas que en la materia se vive en nuestro territorio arquidiocesano (agua, contaminación, cultura del descarte, etc.).

En la próxima edición iremos abordando, uno a uno, los capítulos de la encíclica, con el afán de motivar su lectura atenta que nos debe interpelar y mover al compromiso personal y comunitario. Si ayudamos a poner en oreen la casa común, todos estaremos también mejor.

+ Juan Carlos Cárdenas Toro
Obispo Auxiliar de Cali

*Imagen de https://mochilerodigital.es*

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